رحلة العودة

تسع محطّاتٍ تصعد بك
من أعماقك إلى أثرك في العالم

كلمةٌ قبل البدءما هذا الدليل، وما غايتُه، وكيف تمضي فيه؟

هذا الذي بين يديك دليلٌ عمليٌّ في بناء الإنسان. يبدأ من سؤالٍ لا مهربَ منه — لماذا أنت هنا؟ وما معنى وجودك في هذه الحياة؟ — ثمّ يبني على جوابك عقلَك وهويّتَك وقراراتِك وعاداتِك ويومَك وأثرَك في الناس. وطريقُه تسعُ محطّاتٍ تقطعها بالترتيب: تمهيدٌ في سؤال المعنى، ثمّ سبعُ مراحلَ تصعد بك من الأساس إلى التاج، تتوسّطها لحظةُ القرار؛ حتى تبلغ ثمرتَه في آخره — قسمًا عمليًّا فيه إحدى عشرةَ أداةً وخطّةُ التسعين يومًا. وفي كلّ محطّةٍ تطبيقٌ صغيرٌ تعمله قبل أن تعبر إلى ما بعدها.

أكاد أجزم أنّ هذه ليست محاولتك الأولى. فقبل هذا الكتاب كانت محاولاتٌ تعرفها أنت جيّدًا: اشتراكٌ في نادٍ رياضيٍّ انتهى رسمًا شهريًّا يُدفع بلا زيارة، ودفترُ خططٍ أنيقٌ كُتبت صفحتُه الأولى بخطٍّ جميلٍ ثمّ بقي أبيض، وعزيمةُ استيقاظٍ مبكّرٍ صمدت ثلاثة أيّامٍ بطوليّةٍ ثمّ انهارت في الرابع — وربّما كتابُ تطويرِ ذاتٍ آخر، أنهيتَه في ليلتين متحمّسًا ثمّ لم يتغيّر في يومك شيء. وصار في داخلك صوتٌ يهمس كلّما هممتَ من جديد: «جرّبتَ من قبل، وستفشل من جديد».

وسأخمّن ما يدور في رأسك الآن: أهذا كتابٌ آخر من تلك الكتب؟ سؤالٌ عادل، وصاحبُه أَولى الناس بهذا الكتاب؛ فهو لم يُكتب لإنسانٍ مثاليٍّ لم يسقط قطّ. كُتب لك أنت: المتعثّر، المتردّد، الذي يحمل جمرةً لم تنطفئ بعد مهما أوهمه اليأس بأنّها خمدت. وهو لا يَعِدك بلحظة إلهامٍ تشبه لذّة البدايات التي خبرتَها وخبرتَ خذلانها؛ يَعِدك بما هو أهدأ من ذلك وأصدق: أن يمشي معك خطوةً خطوة، من أعمق ما فيك إلى أبعد أثرٍ تتركه.

﴿ وَمَنْ يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ﴾ [الطلاق: ٣]

ملاحظةٌ قبل المسير — طبيعةُ هذا الدليل وطريقةُ قراءته

وهذه رحلةٌ تُعاش لا صفحاتٌ تُطوى؛ ففي آخر الدليل قسمٌ عمليٌّ هو ثمرتها كلّها، به يصير ما يُقرأ واقعًا يُعاش. وأصدقُ ما تُستفتح به كلّ محطّةٍ أن يُستعان بالله ويُسأل التوفيق، فما التوفيق إلا منه. وهذا دليلُ معنًى وتزكيةٍ وبناءٍ للداخل أوّلًا؛ فما مسّ فيه من أمر البدن أو العمل أو العلاقات عالجه من جهة النيّة والإحسان، لا تفصيلَ خبيرٍ في كلّ فنّ — فالتمس فيه البوصلة، وخذ التفصيل من أهل كلّ شأن.

السؤال الذي يهرب
منه الجميعسؤالُ المعنى: لماذا تعيش؟

تأمّل ما يتكرّر عند غير قليلٍ ممّن جاهروا بإنكار الآخرة طوال حياتهم: إذا دنا الأجل وانكشف الغطاء، طفا في صدورهم حنينٌ لا يملكون له دفعًا — رعبٌ خفيٌّ من أن يكون فراق الأحبّة فراقًا أبديًّا لا لقاء بعده. لم يُطفئ الإنكارُ ذلك السؤالَ الدفين، وإنّما أجّله حتى داهمهم في أضعف ساعاتهم، حين لا ينفع الندم.

في هذا المشهد الصادق يكمن سرّ هذا الفصل كلّه: أنّ في داخل كلّ إنسان — مؤمنٍ أو جاحد — سؤالًا لا ينطفئ، وحنينًا إلى معنًى لا يموت بموت الجسد. وأكثر الناس يقضون أعمارهم هاربين من هذا السؤال، يُطفئون صوته بالانشغال والملهاة، حتى يفاجئهم على فراش الموت وقد فات الأوان.

قبل أن نصف الدواء، لنُحسن تشخيص الداء؛ فما أكثر من يحمل ثقلًا لا يعرف اسمه. ولعلّك تتعرّف على نفسك في واحدٍ من ثلاثة أثقالٍ، أو فيها جميعًا:

ومجرّد أن تسمّي إرهاقك باسمه الصحيح هو أوّل الطريق إلى مغادرته؛ فالألم الذي لا اسم له يبقى غامضًا يثقل النفس، والألم المُسمّى يصير مشكلةً لها حلّ. فاعرف أيَّ الأعباء تحمل، ثمّ امضِ في الرحلة وأنت تعرف ما تبحث عنه.

ثمّة أسئلةٌ يجيب عنها الناس بلا تأمّل: لماذا تأكل؟ لتعيش. لماذا تعمل؟ لتكسب. كلّ فعلٍ يُبرَّر بما وراءه، وكلّ غايةٍ تُحيل إلى غايةٍ أبعد، في سلسلةٍ تبدو لا تنتهي. غير أنّها تنتهي — لا محالة — عند سؤالٍ أعمق وأصعب يختبئ خلف هذه الإجابات جميعها: ما الذي يُضفي معنًى على كلّ هذا الركض؟ لماذا يستحقّ هذا الوجود أن يُعاش؟ هذا هو سؤال المعنى — الجذرُ الذي إذا خلا من الماء ذبلتَ الشجرة وإن أينعت ظاهريًّا، لا ترفًا للفارغين.

وهو سؤالٌ لا يطرحه الفارغون وحدهم؛ بل قد يداهم الإنسان وهو محاطٌ بالأحبّة، يرفل في رخاء، فيجد في أعماقه قلقًا خفيًّا لا يُسكته مالٌ ولا جاه: إحساسٌ غامضٌ بأنّ شيئًا ناقصًا، وأنّ هذا الدوران اليوميّ بين الوجوه ذاتها والأفعال ذاتها لا بدّ أن يكون له ما هو أبعد منه. فالنفس بفطرتها تأبى أن تُصدّق أنّها خُلقت لتدور في حلقةٍ مفرغةٍ ثمّ تنطفئ بلا أثر.

والسؤال قديمٌ قِدَمَ الإنسان، لكنّ وقعه على القلب لم يكن يومًا بهذه الحدّة. ففي القرون الخالية كان المرء يولد داخل منظومةٍ تمنحه الجواب قبل أن يسأل؛ كان المعنى يجري في عروق حياته كما يجري الهواء في رئتيه، لا يفطن إليه لأنّه لم يفقده قطّ. كانت الجماعة تسنده، والإيمان يهديه، والموروث يرسم له حدود عالمه فلا يقف وحيدًا في العراء.

أمّا اليوم، حين انحسر الإيمان عن حياة كثيرين، وانفصل الفرد عن جماعته حتى غدا جزيرةً معزولة، فقد وقف الإنسان عاريًا أمام السؤال بلا سندٍ يحمله ولا سقفٍ يظلّه. ولم يكن غريبًا أن يلحظ المعالجون النفسيّون تحوّلًا عميقًا في شكاوى الناس: تراجعت المخاوف القديمة، وصار يجلس أمامهم رجلٌ استوى له كلّ ما يُطلب — شهادةٌ ووظيفةٌ وبيتٌ ومدّخرات — ثمّ يقول بحيرةٍ صادقة: لا ينقصني شيء… فلماذا لا أشعر بشيء؟ لقد صار انعدام المعنى وباءً صامتًا لا ترفًا فكريًّا، حتى نشأ من رحم هذه الأزمة علمٌ نفسيٌّ بأكمله، غايته أن يردّ إلى الإنسان معناه الذي أضاعه.

وما هذا الانحسار قصّةَ أفكارٍ فحسب؛ إنّه بنيةُ حياةٍ كاملة. فقد تتبّع دارسو الحداثة — من تشارلز تايلور في «منابع الذات» إلى جيل ليبوفتسكي في «عصر الفراغ» — كيف فكّكت الفردانيّةُ الحديثة انتماءاتِ الإنسان الكبرى التي كانت تسنده، ثمّ عوّضته عنها بذاتٍ متضخّمةٍ هشّة: نرجسيّةٍ مشغولةٍ بأحوالها الداخليّة، كلّما ازدادت انكفاءً على نفسها ازدادت فراغًا؛ ثمّ جاءت منصّاتُ العرض الدائم فصبّت على هذه الذات المُنهَكة زيتَ المقارنة. فاعلم أنّ شتاتك ليس كلُّه خَورَ عزيمةٍ فيك: إنّ عصرًا بأكمله مُهندَسٌ على تشتيتك. وهذا لا يُسقط عنك السعي، لكنّه يُسقط عنك نصفَ الجَلد الذي تجلد به نفسك، ويُريك رحلتك على حقيقتها: سباحةً ضدّ تيّار، لا نزهةً في بستان.

أتدري؟ إنّ الأمر لا يقف عند هذا الحرمان؛ فالعصر الحديث يذهب أبعد من ذلك: لا يكتفي بحجب الجواب، بل يستهزئ بالسؤال ذاته ويصفه بالخرافة أو السذاجة. يُقال لك ضمنًا: لا تسأل، بل الهُ وانشغل واستهلك. وما هذا في حقيقته إلا هربٌ من السؤال متنكِّرٌ في زيّ الحداثة. أمّا أنت — حين تستعيد هذا السؤال المُصادَر وتقف أمامه بصدق — فتكون قد شرعتَ في علاجٍ من مرضٍ يتفشّى في عصرك قبل أن يُصيبك.

وتأمّل كيف يجري هذا الهروب في يومك أنت، لا في نظريّةٍ بعيدة. حين يداهمك ذلك الإحساس الخفيّ بالفراغ — وأغلب الظنّ أنّه يداهمك ليلًا، حين يسكن الضجيج — تمتدّ يدك إلى هاتفك قبل أن تكتمل الخاطرة: مقطعٌ يجرّ مقطعًا، وتصفّحٌ لا قرار له، وحلقةٌ «أخيرةٌ ثمّ أنام»، ونقاشُ أناسٍ لا تعرفهم في شأنٍ لا يعنيك. حتى إذا أطفأتَ الشاشة وجدتَ السؤال واقفًا مكانه ينتظرك، لم يبرح. فهذه المشتّتات لا تمنحك راحةً، بل تؤدّي وظيفةً واحدة: تأجيل المعنى يومًا بعد يوم. فأنت لا ترفض الرحلة صراحةً، بل تؤجّلها بإشباعٍ صغيرٍ عاجل، حتى تمرّ السنون وأنت واقفٌ مكانك تحسب أنّك تستريح. وأوّل النقلة أن تكشف هذه الحيلة.

وحين أدار الناس ظهورهم للسماء، لم يحتملوا الفراغ طويلًا، فراحوا يصطنعون آلهةً أرضيّةً تملأ الخواء: فمنهم من رفع الوطن إلى مرتبة المعبود يُستشهد لأجله، ومنهم من جعل الثورة والتقدّم خلاصًا يُضحّى على مذبحه. وما كانت هذه إلا أديانًا متنكّرة في ثياب العلمانيّة: لها أنبياؤها وشهداؤها ونصوصها المقدّسة. غير أنّها — على امتداد القرن الماضي — خلّفت ركامًا هائلًا — عشراتُ الملايين حصدتهم حروبُ «الموت من أجل الوطن»، ونحوُ مئة مليونٍ ذهبوا ضحايا وعودِ «الموت من أجل الثورة»، بإقرار فيري نفسه — ثمّ تهاوت واحدةً إثر أخرى، لأنّ ما بُني على غير أساسٍ لا يصمد للريح الأولى.

ثمّ أطلّ من يقول: لقد تهاوى كلّ شيء، فلم يبقَ مقدّسٌ إلا الإنسان، ولا معنًى إلا الحبّ. اجعل حبّك لأهلك وولدك ومن تحبّ هو معبدك الأخير الذي تتجاوز فيه ضعفك وأنانيّتك. وهي دعوةٌ آسرةٌ في ظاهرها، رقيقةٌ تخلب القلب، لكنّها عند التأمّل هشّةٌ من ثلاثة أوجهٍ لا يخطئها البصير:

وما سرّ هذا الإخفاق المتكرّر لكلّ جوابٍ سوى الإيمان؟ إنّه أنّ القلب لا يهدأ أمام شبح الموت والفقد إلا إذا اجتمعت له أربعة شروطٍ لا يجمعها غير الإيمان بالله واليوم الآخر: أن يكون الموت عبورًا لا فناءً مطلقًا، وأن تبقى «أنت» أنتَ بعده فلا تذوب هويّتك في العدم، وأن ينتظرك بعده حالٌ أكرم، وأن تدوم تلك السعادة فلا يطويها انقطاع. (وقد صاغ هذه الشروطَ الأربعة الفيلسوفُ المسيحيّ دوني مورو، وأوردها فيري مقرًّا بها في «مفارقات السعادة» — فهي شهادةُ خصمٍ بأنّ شروط الطمأنينة لا يجمعها إلا إيمان.) هذه الأركان الأربعة لا تقوم إلا على الإيمان؛ أمّا السرديّات الأرضيّة فتروي حكايةً مبتورة، تبدأ من صدفةٍ عمياء وتنتهي إلى عدمٍ مطبق، فأنّى لها أن تمنح ما بينهما معنًى يُطمئن؟ وليكن بيّنًا ما نصنعه هنا: هذا تشخيصُ حاجةٍ لا برهانُ فيلسوف؛ فكونُ القلبِ لا يطمئنّ إلا بجوابٍ بعينه لا يقوم وحده دليلًا على صدق ذلك الجواب — وأدلّةُ الصدق ميدانُها كتبُ الاستدلال ومصنّفات الإيمانيّات. حسبُ هذا التمهيد أن يُريك أنّ البدائل التي جُرّبت قرنًا كاملًا عجزت عن سدّ الحاجة التي ادّعت سدّها، وأن يذكّرك — أنت المؤمن — بأيّ كنزٍ بين يديك.

أمّا الحبّ الذي ظنّه الحائرون بديلًا عن الدين، فالحقيقة أنّه لا يكتمل ولا يدوم إلا إذا عاد إلى أصله. فالحبّ الإنسانيّ — للزوجة والولد والصديق — ليس مذمومًا؛ فهو فطرةٌ أودعها الله فينا ونعمةٌ من نعمه، غير أنّه حبٌّ فانٍ ينقطع بالموت أو يبرد بالملل، فمن جعله غايته القصوى عذّبه فقده.

أمّا الحبّ الذي يستحقّ أن يُبنى عليه المعنى، فهو محبّة الله التي هي أصل كلّ محبّة. وقد قرّر شيخ الإسلام ابن تيمية — في رسالته «قاعدة في المحبّة» — أنّ كلّ كمالٍ تحبّه القلوب فالله أحقُّ به، وأنّ كلّ محبوبٍ سواه إنّما يُحَبّ تبعًا لمحبّة الله. فإذا أحببتَ من تحبّ — زوجًا أو ولدًا أو صديقًا — في الله وبالله، صار حبّك لهم عبادةً تبقى، ولقاؤكم بعد الموت وعدًا لا فناءً. وهكذا يتحوّل الحبّ من مصدر قلقٍ على الفقد إلى مصدر طمأنينةٍ بالبقاء.

وبهذا الفهم تكون قد وضعت قدمك على أصلب أرضٍ يمكن أن يقف عليها إنسان. فبينما يبني غيرك معناه على رملٍ يجرفه أوّل موجٍ من موجات الفقد أو الموت أو الملل، تبني أنت على صخرٍ لا يتزعزع. وكلّ ما سيأتي في هذا الدليل — من عاداتٍ وقراراتٍ وصباحاتٍ وأنظمة — إنّما هو بناءٌ فوق هذا الأساس.

الفارق بين هذا الدليل وكثيرٍ ممّا يُكتب في تطوير الذات أنّه لا يقول لك: اعتمد على نفسك. يقول لك بدلًا من ذلك: اجعل اعتمادك على نفسك اعتمادًا كليًّا، ثمّ أسنِد تلك النفس إلى ما هو أكبر منها. فالذي يعلّق كلّ شيءٍ على قوّته وحده يحمل أكثر ممّا يطيق، وينهار عند أوّل عجزٍ حقيقيّ. أمّا الذي يبذل ثمّ يتوكّل، فقد جمع قوّتين لا تغلبهما قوّةٌ واحدة.

كم مرّةً تقف بين يدي الله في يومك؟ سبع عشرة مرّةً في صلواتك، تقول له في كلّ ركعةٍ كلمةً هي مفتاح هذا الباب كلّه:

﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾ [الفاتحة: ٥]

انظر كيف قرن الله العبادة بالاستعانة في نَفَسٍ واحد — وعلى هذه الآية وحدها بنى ابن القيّم أعظمَ كتب السلوك، «مدارج السالكين»، فجعل الطريق إلى الله كلَّه منازلَ بين ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾، وهذا الدليل يمشي في أثر تلك السلالة. كأنّه يعلّمك: لن تقدر على تحقيق غايتك إلا بعوني وتوفيقي، فاطلبهما منّي. فالعبد لا يُترك وحده مع ضعفه؛ بل يُؤمر أن يبذل سببه وهو يطرق باب ربّه. وهذا يرفع عنك ثقلًا هائلًا: لست مطالبًا بأن تكون قويًّا بما يكفي وحدك، بل مطالبٌ بأن تبذل وُسعك مستعينًا بمن بيده القوّة كلّها.

لكلّ إنسانٍ رسالةٌ خاصّة به — طريقٌ لا يسلكه أحدٌ بالتفاصيل ذاتها. أحدهم يغيّر العالم بعلمٍ يبثّه، وآخر بمشروعٍ يبنيه، وثالث بعلاقاتٍ يُصلحها، ورابع بجمالٍ يصنعه، وخامس بصنعةٍ يُتقنها حتى تُصبح أثرًا. مهمّتك الآن اكتشافُ طريقك أنت، الذي تلتقي فيه موهبتك بشغفك بحاجة العالم — لا اختيارَ الطريق الأصحّ بين جميع الطرق.

ثمّة معنًى عميقٌ لا تكتمل هذه المرحلة دونه. فالذي رأى الناس في أشدّ البلاء أدرك أنّ من نجا لم يكن من غابت عنه المعاناة — فالكلّ عانى — بل من وجد في معاناته معنًى. وأنّ آخر حرّيّةٍ إنسانيّةٍ لا يستطيع أحدٌ أن ينتزعها منك، مهما سُلب منك كلّ شيء، هي حرّيّتك في اختيار موقفك ممّا يصيبك. قد لا تملك أن تغيّر المحنة، لكنّك تملك دائمًا أن تختار كيف تواجهها.

وحيث يقف العقل عند حدسٍ غامضٍ بأنّ للألم معنى، يجيء الوحي فيقطع بالأمر ويُحكمه. فالألم في حياتك ابتلاءٌ له حكمةٌ وأجر، لا عبثٌ ولا عقوبةٌ صرفة. والمؤمن ينظر إلى المصيبة بعينٍ لا يملكها سواه: يراها تمحيصًا يرفع درجته، وتكفيرًا يحطّ خطيئته، وبابًا للقرب من ربّه حين تنكسر نفسه بين يديه.

«عَجَبًا لأمْرِ المؤمنِ، إنَّ أمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ... إنْ أصابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فكانَ خَيْرًا له، وإنْ أصابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فكانَ خَيْرًا له» [رواه مسلم (٢٩٩٩)]

تأمّل هذا الامتياز العجيب: أنّ حياة المؤمن كلّها خيرٌ، في السرّاء والضرّاء معًا. فلا حدثٌ في حياتك — مهما بدا مؤلمًا — يخرج عن دائرة الخير، ما دمتَ تقابله بإيمان. وهذا يحرّرك من أثقل ما يكسر الناس: الشعور بأنّ الألم بلا معنى. فألمك له معنى، وصبرك عليه عبادة، ودموعك في السجود قوّةٌ لا ضعف.

وقبل أن تعبر إلى المحطّة الثانية، كلمةٌ في ترتيب المنازل التي بين جنبيك: فالمعنى الذي لمسته في هذا الفصل مسكنُه القلب، والعقلُ الذي ستتعلّم إدارة خواطره بعد قليلٍ إنّما هو وزيرُه وخادمُه. وكلّ ما يأتيك من أدوات ضبط الفكر فهو حراسةٌ لباب الملِك، لا تنصيبٌ للحاجب مكانه. فإن التبست عليك الأدوات يومًا، رجعتَ إلى هذا الأصل فاستقام لك السير: القلبُ أوّلًا، وما سواه له خادم.

هنا تنتهي النسخة التجريبيّة

قرأتَ المحطّة الأولى: لماذا خُلقتَ؟ — وهي بابُ الرحلة.
تنتظرك ثماني محطّاتٍ أخرى تصعد بك من معناك إلى أثرك في العالم:

ومعها تطبيق «أُس» يسير معك خطوةً خطوة — خطّة التسعين يومًا، والعادات، وميزانُ المساء.

لستَ مستعدًّا للنسخة الكاملة بعد؟ لا بأس — امشِ معنا على مهلك.
تابِع نشرة «أُس» البريدية: لفتاتٌ ورسائلُ بناءٍ من الرحلة تصلك كلّ أسبوعٍ مجّانًا، لتبقى وجهتُك حاضرةً في يومك.

uss.nashra.website

رحلة العودة · أُس — رفيق بناء الإنسان